A abordagem religiosa derivada psicologicamente do sofrimento é mais relevante para as pessoas para as quais nenhuma das visões dogmáticas ou tradicionais usuais ajuda. É uma abordagem que busca discernir o significado pessoal do sofrimento, tanto do ponto de vista redutivo da psicodinâmica do indivíduo quanto com uma atitude prospectiva que olha o significado do sofrimento para o curso futuro da personalidade. Podemos também discernir um ponto de vista transpessoal. A  ênfase no significado é baseada na ideia de Jung de que, embora o sofrimento sem significado seja insuportável, o significado permite que alguém suporte o que de outra forma seria um fardo impossível. O significado aqui não é usado no sentido cognitivo de afirmar informações factuais verificáveis. Geralmente se refere à satisfação emocional que é obtida pela sensação de que o sofrimento é proposital, em vez de aleatório. De acordo com Jung (OC 7, 224), para alcançar significado requer a compreensão mais profunda possível de uma situação e a reunião do que foi previamente experimentado como elementos separados dentro de uma situação. Em outras palavras, alcançamos significado quando vemos padrões, especialmente como nosso sofrimento está ligado à totalidade de nossas vidas, tanto em termos de desenvolvimento quanto teleologicamente. Essas ligações costumam ser inicialmente inconscientes, mas às vezes são descobertas na terapia, e sua elucidação inclui, idealmente, a descoberta do pano de fundo arquetípico do sofrimento. A descoberta de tal pano de fundo transpessoal permite que o arquétipo seja visto como um elemento de "órgão de Deus" dentro do sofrimento. O significado também é importante porque nos impele a um comportamento, e é assim que o espírito, em última análise, incorpora.

Não é difícil justificar a necessidade de uma atitude individualizada em relação ao sofrimento. O terapeuta é frequentemente apresentado a um paciente em sofrimento que não está comprometido com uma tradição ortodoxa, mas que está fazendo perguntas essencialmente religiosas "por que isso está acontecendo comigo?" O terapeuta pode não se sentir qualificado para lidar com questões de sofrimento e seu significado do ponto de vista da teologia ou filosofia tradicional. Mas podemos ter certeza de que, mesmo entre os especialistas nessas áreas, não há soluções finais ou acordadas para muitas das preocupações de nossos pacientes sobre o significado ou propósito do sofrimento. Se houvesse, ou se uma resposta dogmática fosse útil, o recurso à terapia pode não ser necessário. Portanto, ao lidar com o sofrimento, muitas vezes é razoável e necessário que o psicoterapeuta auxilie na descoberta do significado pessoal, junto com a questão concomitante de quão verdadeiro esse significado pode ser. Geralmente sentimos que o tipo de significado a que se chega na psicoterapia nunca é absoluto, mas apenas relativamente verdadeiro para o indivíduo. Quando insistimos na primazia da tal verdade subjetiva, devemos sempre estar cientes da advertência de que o problema com a ideia de algo que é "verdadeiro para mim" é que tal solução pode ser apenas um meio de autoengano. W.Kaufman (1978, p. 108) aponta que às vezes a verdade pessoal pode não significar "verdade" tanto quanto um sentimento de certeza subjetiva. Ou este termo pode significar simplesmente crença sincera ou simplesmente o que quer que faça alguém feliz. Tendo isso em mente, cabe a nós desenvolver critérios psicológicos confiáveis ??para decidir o que pode ser considerado verdade religiosa pessoal e para avaliar a validade de nossas respostas pessoais ao nosso sofrimento.

O terapeuta não precisa se preocupar se a verdade do paciente corresponde à realidade objetiva ou extrapsíquica, ou mesmo se existe tal coisa, a menos que ele ou ela esteja predisposto por algum compromisso pessoal. Somos mais proveitosamente atendidos por uma espécie de pragmatismo psicológico, que nos permite aplicar testes particulares da verdade sem sermos capazes de comentar sobre sua natureza absoluta. No cenário terapêutico, sugiro que uma resposta ao sofrimento do paciente que é baseada na experiência numinosa e, portanto, considerada verdadeira, precisa atender a pelo menos alguns dos seguintes critérios para que suas preocupações particulares sejam autenticamente contidas.

1. Sua verdade é válida em um nível afetivo e não é simplesmente cognitivamente correta.
2. Tem um efeito de fortalecimento em termos de coesão, integração e vitalidade geral do Self.
3. Ele aprimora o relacionamento do eu com o Self. 
4. Tanto quanto pode ser percebido, não deve ser simplesmente defensivo.
5. Sua verdade faz sentido quando vista em seu contexto de desenvolvimento e também aponta para o futuro da personalidade.

Esses critérios levarão o valor de verdade de uma experiência religiosa além da alegação de que ela simplesmente tem coerência narrativa para o indivíduo. O psicoterapeuta, que deseja definir o significado de uma experiência religiosa a partir da psicologia do indivíduo, deve fazê-lo não apenas em termos de critérios cognitivos. O significado é alcançado automaticamente quando um evento é emocionalmente poderoso. Um evento significativo carrega significado porque reverbera com experiências anteriores, muitas vezes até infantis; pertence a um padrão ou tema que desempenhou um papel importante na vida do sujeito. Eventos significativos não são emocionalmente neutros - eles reduzem ou estimulam ansiedades importantes. Quando tal evento ocorre na vida de um paciente, por causa de suas reverberações emocionais, o terapeuta pode compreender empaticamente o fato de que algo significativo ocorreu.

E também é bastante fácil apresentar evidências de que o fortalecimento do eu resultou de uma experiência religiosa. Esse fortalecimento se manifesta por fatores como o aumento da autoestima, a descoberta de um novo rumo na vida, o aumento da capacidade de autossuficiência e o aumento da vitalidade. Em contraste, quase soluções para o sofrimento que são evidentemente delirantes, neuróticas ou defensivas também são detectáveis ??clinicamente, assim como respostas puramente intelectuais que têm pouco efeito nas estruturas do Self. Isso significa que uma crença ou experiência é verdadeira para o indivíduo se construir uma estrutura intrapsíquica que não seja baseada nas necessidades da persona ou do "falso eu". Não só é verdade no sentido intrapsíquico, mas também é imediatamente significativo.  Uma sensação persistente de falta de sentido ou anomia geralmente indica algum tipo de transtorno do Self. Assim, a busca de significado, quintessencialmente parte da vida religiosa, não é simplesmente defensiva, mas um meio essencial de autodesenvolvimento e, dessa forma, a experiência religiosa é uma afirmação da vida. Aqui, uma isenção de responsabilidade é necessária. Quando uma pessoa obtém ajuda com uma questão religiosa sobre o significado de seu sofrimento usando uma abordagem psicológica profunda, a resposta obtida é freqüentemente tão pessoal que nenhuma autoridade pode ser reivindicada sobre a relevância de sua resposta para os outros. Em outras palavras, a reaproximação pessoal do indivíduo com o transpessoal pode não ser generalizável ou verificável de acordo com critérios positivistas. Não se pretende que tal verdade derivada pessoalmente seja usada para propósitos dogmáticos ou doutrinários. Na verdade, isso seria contrário à atitude psicológica, embora também deva ser dito que às vezes a verdade que surge da psique corresponde ao ensino tradicional existente, o que é muito reconfortante. O ponto é que a verdade pessoal não precisa resistir ao escrutínio lógico, desde que seja importante para a economia psicológica do experimentador.   Aqui, eu defendo um tipo de empirismo de base psicológica; o que acreditamos em qualquer momento está aberto a mudanças e correções em face da revelação contínua, de modo que a personalidade consciente permaneça empírica.

O significado e a verdade a que me refiro podem ser obtidos de diferentes maneiras. Pode surgir por meio do relacionamento com outra pessoa, como um terapeuta, ou pode ser dado diretamente como uma experiência do Self, no que parece ser um puro ato de graça. Experiência simbólica, relacionamentos, experiência mística autêntica, experiência artística e estética ou sincronicidades são veículos para sua manifestação. Todos eles têm o potencial de colocar a consciência pessoal em relação ao Outro numinoso, relativizando e descentralizando o eu. A verdade e o significado dessas experiências são discerníveis por meio da qualidade particular de sentimento que elas produzem, o que produz um senso aprimorado da realidade, fundamento e integridade do Self. Essa qualidade confirma a sensação de que um existe em relação a outra vida mais ampla. A verdade produzida pelo contato autêntico com o numinoso é de base afetiva, sentida no corpo em um nível que produz estados como calma, alegria ou terror abjeto. A validação da importância afetiva da experiência por meio da afirmação de outra pessoa, como um terapeuta, só é necessária quando as primeiras falhas Self-objetais produziram uma desconfiança na própria subjetividade - caso contrário, ocorre uma sensação de certeza interior.

Se essa abordagem intrapsíquica da verdade da experiência religiosa precisa de justificativa, pode-se apontar que diferentes sistemas religiosos, que são simplesmente abordagens diferentes da realidade arquetípica, localizam a verdade de maneira diferente. Argumentar que um sistema é melhor do que outro é apenas uma declaração política. Insistir nisso e tentar impô-lo é fascismo religioso. Claro, permitir a validade de uma verdade religiosa puramente pessoal como a resposta ao sofrimento de alguém nos deixa expostos ao problema filosófico de múltiplas realidades, ou se pode haver mais de um tipo de verdade. Mas, uma vez que o psicoterapeuta não se preocupa com a verificabilidade externa, podemos nos concentrar na busca daquela verdade e do significado necessários para desenvolver a integridade da personalidade diante de nós. Dessa perspectiva, o terapeuta logo aprende que muitas atitudes que são logicamente contraditórias quando comparadas entre as pessoas e podem, no entanto, ser relativamente verdadeiras dentro da personalidade individual. Nossa metateoria de um Self que é a totalidade da consciência e que, portanto, inclui a consciência de cada pequeno eu, implica que existe uma Verdade supraordenada da qual observamos fragmentos pessoais, cada um dos quais parece significativo para o indivíduo. Mas essa realidade única não é diretamente observável porque é obscurecida por grossas camadas de condicionamento, referidas nas tradições orientais por metáforas como poeira no espelho ou nuvens obscurecendo o sol. Psicologicamente, o que obscurece nossa visão de uma realidade maior é a auto-absorção, ou defesas narcisistas contra o numinoso.

Finalmente, o indivíduo pode experimentar um aspecto do Ser de uma forma que o ajuda com seu sofrimento e que é, portanto, pessoalmente verdade, mas cuja essência não pode ser transmitida. Categorias comuns de linguagem e lógica não podem transmitir a realidade de uma experiência do divino que seja completamente verdadeira para uma pessoa, mas que, exatamente ao mesmo tempo, não seja verdadeira para outro eu.